I modelli di eroine portati in scena da Euripide hanno catturato l’attenzione del pubblico dal primo momento in cui sono apparsi. Dal nostro punto di vista, risulta facile apprezzare la complessità di tali figure e simpatizzare per loro.

Al contrario, per un ateniese contemporaneo ad Euripide, queste ultime sarebbero apparse come “cattivo esempio” da seguire; era difficile che il loro atteggiamento trasgressivo e anticonformista fosse ben visto all’epoca [1].

Inoltre, è importante sottolineare come queste eroine non solo siano rimaste impresse nell’immaginario collettivo, ma abbiano anche influenzato scrittori e pensatori di ogni tempo: primo fra tutti, il famoso Virgilio, poeta latino autore dell’Eneide.

Medea

Se si parla del teatro di Euripide, non si può non pensare, automaticamente, alla figura di Medea. Si tratta, probabilmente, di una delle figure più famose del mito greco.

Barbara, maga e pure donna: per i greci Medea – oserei dire – non era poi così tanto diversa delle streghe che abitavano le fantasticherie degli uomini del Medioevo. Era vista come un mostro, perché raro esempio di donna intellettualmente indipendente (ricordiamo che possiede la scienza della magia).

In un passo della Medea (vv. 294-304) Euripide introduce, con impressionante anacronismo, una riflessione sul ruolo dell’intellettuale nella società greca:

Infatti prestando agli ignoranti nuovi oggetti di sapere, tu non apparirai sapiente ma inutile, e d’altra parte, se sarai considerato superiore a coloro che sembrano conoscere molte cose, diventerai sgradito alla città. Perché io sono sapiente, questa è la mia sorte: alcuni mi odiano, ad altri appaio ostile.

L’intellettuale – qui rivestito da Medea – ha il compito di denunciare le false opinioni e i falsi valori. La sua attività si configura «sia come critica di un immobile sistema di convenzioni, sia come proposizione di nuove idee e strutture di vita» [2]. Tale figura si delinea quando egli – o ella in questo caso – non confida più in una solidarietà del corpo sociale.

Medea aveva dato tutto per aiutare Giasone, l’eroe di cui lei si era innamorata, a raggiungere il suo obiettivo: conquistare il vello d’oro. Ora si ritrova con lui a Corinto, sposa del suo amato e con i suoi figli.

Ma, proprio in questa circostanza in cui sembra che Medea abbia raggiunto la massima felicità, la maga viene a sapere una notizia tremenda: Giasone vuole sposare Glauce, figlia del re Creonte.

Le crolla il mondo addosso: sa benissimo che, oltre ad essere ripudiata, sarà pure costretta all’esilio. Nera dalla rabbia, Medea medita la sua vendetta silenziosamente. Il suo è un gioco di maschere: finge di esserse d’accordo con la decisione del marito, promettendo che non ostacolerà i suoi progetti.

Come dice il proverbio, però, tra il dire e il fare c’è di mezzo il mare: simulando il desiderio di rendere omaggio alla futura sposa del marito, le manda i suoi figli a portare dei “doni”. Peccato che questi regali siano imbevuti di filtri mortali, elemento tipico del “sapere magico”, che caratterizzava anche figure del mito come Deianira e Circe (zia di Medea), come si può vedere [3]:

[…] a partire dall’età ellenistica e poi ancora nell’Europa rinascimentale e barocca il nome di Circe valesse d’antonomasia per potentissima maga e diabolica strega preparatrice di potentissimi filtri (phármaka), piuttosto che una prostituta maliarda

Poco dopo un servo di Creonte si precipita a riferire l’accaduto: appena la ragazza ha indossato la veste è morta tra mille dolori; anche il padre, giunto per soccorrerla, ha fatto la medesima fine.

Infine, Medea non vuole uccidere Giasone, ma che lui soffra per il resto della sua vita: per ferirlo per sempre, la maga uccide i due bambini avuti da lui e fugge su un carro alato.

La grandezza di questo personaggio, capace addirittura di venir meno alla sua stessa natura di madre, non passò inosservata. Già Aristotele scriveva nella Poetica (1453 b 26 ss) [4]:

Un caso è che l’azione si svolga nel modo tenuto dagli antichi poeti, che portavano sulla scena personaggi informati e consapevoli, come ha fatto anche Euripide per Medea che uccide i proprio figli. Un altro caso è commettere il misfatto, ma commetterlo ignorando il rapporto affettivo, e venirlo a conoscere soltanto dopo, come è l’Edipo di Sofocle. 

Bisogna sottolineare che la sua lucidità non è costante ed uniforme per tutta la vicenda. Nella parte iniziale la maga appare in preda ad una passionalità e ad un odio violenti verso Giasone; già dalle prime battute augura la morte ai propri figli (vv. 111-114).

Riflette sulla vita della donna (vv. 230 e sgg.), sulla condizione dello straniero (vv. 222 e sgg.) e sulla sorte degli uomini saggi (vv. 296 e sgg.). In aggiunta, al momento di confrontarsi con Creonte e Giasone è «capace di argomentare, di rispondere con raziocinio» [4].

Didone

Il 4° libro dell’Eneide è incentrato sulla storia d’amore tormentata e passionale tra Didone ed Enea. Importante è la scena della notte insonne di Didone – analoga al modello di Medea in Apollonio Rodio – perché vinta dalla passione per il giovane troiano. Tale eroina dirige da sola, in quanto vedova, la città di Cartagine [5]:

La fondatrice di Cartagine, è definita, come già ricordato, virago in un commento di Servio (IV sec. d.C. circa) all’Eneide, ovvero colei che agisce come un uomo e anche Boccaccio, nel suo De mulieribus claris, lodando Didone ricorda come questo nome in fenicio fosse equivalente al latino virago. L’epiteto, oggi considerato temibile e in un certo senso spregiativo, ha nell’intenzione del commentatore Servio un’accezione chiaramente positiva. Questi infatti vuole esaltare la sovrana come scaltra eroina in fuga, fondatrice di città, colei che dà leggi e governa il suo popolo (che sarà poi quello cartaginese): tutte qualità e attività tipiche dell’uomo-eroe.

Questa sua condotta si era sempre rivelata prudente prima dell’arrivo di Enea. Successivamente, l’eroe troiano, raccontando le sue imprese e la sua nobile stirpe, trasforma in amore l’ammirazione di Didone.

Ma in lei è presente un senso di colpa per il ricordo del marito morto e al giuramento di fedeltà nei suoi confronti. Per questo si confida con la sorella Anna, alla quale promette che non sarebbe mai venuta meno al giuramento.

Le sue parole, però, sono interrotte dal pianto. La sorella invece le consiglia di non sentirsi in colpa perché un matrimonio tra lei ed Enea avrebbe assicurato un’alleanza tra i Troiani e i Cartaginesi. Didone si lascia convincere, lasciando interrotte le opere del regno, frequenta i templi, consulta indovini e compie sacrifici agli dei, cercando di stare sempre più con Enea e udirlo parlare.

Di solito, quando vengono narrate le vincende della regina di Cartagine, si tende a omettere i dettagli più “piccanti” del loro rapporto insieme. Per tale motivo lascio, per chi fosse interessato, un video realizzato da Archeoporn, un gruppo di divulgatori dal titolo volutamente provocatorio, che cerca di trasmettere sia su Facebook, sia su Instagram che su Youtube l’erotismo e la nudità come espressione artistica del mondo antico. Per lasciarvi le loro stesse parole:

Mai stati volgari e nemmeno raffinati ad ogni costo. Siamo stati fedeli il più possibile a quanto davvero era, a quanto è leggibile e restituibile, come ogni archeologo dovrebbe essere. Aggiungendo interpretazione e altri sensi, come chi racconta, crea, illustra, dovrebbe fare. Non abbiamo ceduto all’esplicito perché senza il non detto e il non mostrato, senza nulla da completare con l’immaginazione, allora è pornografia.

Se volete, vi lascio il link del video sull’amore tra Adriano e Antinoo.

Fedra

Un altro personaggio femminile fuori dal comune è Fedra, una figura centrale dell’Ippolito di Euripide.

Ippolito è un bel giovane, di poche parole e molto scontroso. Fedele e credente di Artemide, dea della caccia. Ippolito non ha intenzione di occuparsi del culto di Afrodite, perché ha intenzione di rimanere puro dal punto di vista sessuale.

Ovviamente, come sempre quando si parla degli dei in Euripide, bisogna tener conto che essi hanno un valore più simbolico che tradizionale: rappresentano aspetti dell’interiorità dell’uomo (nel caso di Afrodite, la scoperta della sessualità che Ippolito rifiuta).

Afrodite si offende e farà pagare ad Ippolito questo suo rifiuto: la dea fa in modo che Fedra, la matrigna, si innamori del giovane. La donna cerca di nascondere i suoi sentimenti, ma finisce per impazzire d’amore. Finisce per confessare alla nutrice la sua passione incontrollabile; quest’ultima – secondo una versione del mito che non è propria di Euripide – consiglia di scrivere una lettera per rivelare ad Ippolito l’amore. Vi lascio qui il link per leggerla.

Euripide, invece, riporta una versione diversa: è la nutrice che rivela tutto ad Ippolito, che reagisce con sdegno. Fedra, vedendosi perduta, si uccide, ma lascia uno scritto in cui falsamente denuncia Ippolito di averla violentata.

Fedra tra Euripide e Seneca: video-riassunto del significato del dramma

Conclusione

Al di là delle differenze tra i vari testi, le figure femminili presentante sono un esempio di agency, ovvero della capacità – soprattutto da parte di una donna nel mondo antico – di affermare le proprie idee e attuare le proprie scelte, nonostante i mille paletti che la società patriarcale imponeva loro.

Note

[1] Anastasia Bakogianni, Euripides’ Iphigenia: Ancient Victim, Modern Greek Heroine?, 2019, p.1

[2] Dario Del Corno, Letteratura greca, Milano, Principato, 2020, p.313-316

[3] Cristiana Franco, Circe. Variazioni sul mito, Grandi Classici. Tascabili Marsilio, 2012, p.11-12

[4] Bernardo Baldini, ΜΗΔΕΙΑ e Medea: L’ira di una donna tra Euripide e Seneca, p.2-3

[5] Francesca Ceci e Annarita Martini, Fondare città, maledire città: la vicenda di Didone nell’immaginario collettivo antico e moderno tra fonti letterarie e testimonianze numismatiche, p.3-4

Il rapporto tra cultura classica e religione cristiana non ha mai avuto un esito univoco: c’è chi, da una parte, cerca di tenere un atteggiamento di apertura verso il cristianesimo, come Felice; chi, dall’altra, come Tertulliano, risulta essere molto più chiuso.

Dopo aver compiuto buoni studi di retorica e diritto, proprio grazie a questi diventerà un “grande avvocato, difensore del cristianesimo“; nelle sue opere, infatti, non c’è solo l’entusiasmo tipico del neofita, ma anche un atteggiamento estremo, come si può vedere dal suo scritto più famoso: l’Apologeticum.

Apologeticum

In tale opera Tertulliano, con tono acceso e barocco, con vasto uso dell’iperbole, condanna il paganesimo attraverso una requisitoria che ha lo scopo di ribaltare le tradizionali accuse contro i cristiani: la religione politeista greco-romana è immorale, trasmette miti di incesti e fratricidi; per di più, sono i pagani che venerano l’imperatore, macchiandosi di empietà:

Apologeticum [2; 5-7, 12, 20]: «[5] Quando si tratta di noi, nulla di simile: eppure sarebbe altrettanto necessario strappare con la tortura la confessione delle false imputazioni; sarebbe necessario sapere dall’imputato di quante carni d’infanti avesse guastato, quanti incesti avesse perpetrato nell’ombra, quali cuochi e quali cani avessero assistito alle orgi infami. Insigne titolo di gloria per un governatore di provincia che potesse mettere la mano su un cristiano che si fosse nutrito delle carni di cento infanti!

[6] E invece noi abbiamo trovato che è stata perfino proibita l’inchiesta a nostra riguardo. Plinio il giovane, nel momento in cui governava una provincia, dopo avere condannato alcuni cristiani ed averne spinti altri fuori della loro professione di fede, messo in allarme dal loro strabocchevole numero, credette opportuno consultare Traiano, allora imperatore, sul modo di comportarsi in avvenire, confessando che, all’infuori della loro ostinata volontà di non partecipare a sacrifici, null’altro aveva potuto trovare di imputabile nella celebrazione dei loro misteri, se non che usavano adunarsi alle prime luci del giorno, per sciogliere inni a Cristo qual Dio e per astringersi in una disciplina che vietava formalmente l’omicidio, l’adulterio, la frode, la perfidia e qualsiasi altro atto delittuoso.

[7] E Traiano rispose che gente di tal natura non doveva essere ricercata, ma doveva però essere punita, qualora fosse stata deferita dalle autorità. […]

[12] Evidentemente voi non volete che noi scompariamo dalla vita, pur considerandoci incorreggibili scellerati. Persistete nel dire ad un omicida: nega, e condannate ad essere fatto a pezzi un sacrilego che persista nella sua confessione. Se non agite così di fronte a criminali palesi, vuol dire che ci giudicate del tutto innocenti, poiché solo pensando che ci giudichiate innocenti, si può comprendere che voi non vogliate farci persistere in una confessione, che, evidentemente, per una presupposta necessità, e non per senso di giustizia, voi ritenete condannabile.

[20] E di fatto, quando voi leggete sulla tavoletta l’imputazione, che cosa mai leggete? Cristiano! E allora, perché non lo imputate di omicidio, se il cristiano è per consegna omicida? Perché non lo dite pure incestuoso e non gli attribuite tutte le altre imputazioni, che voi sottintendete nel nome di cristiano? Sol per noi vi vergognate o vi ripugna di chiamare col loro nome le scelleratezze che ci attribuite? Se l’appellativo di cristiano non implica alcuna imputazione criminosa, è veramente il colmo della fatuità fare del solo nome una colpa.»

In questi pochi paragrafi si può vedere come Tertulliano usi con grandissima abilità la retorica classica: ai pagani manca la prova delle accuse contro i cristiani, che dovrebbe essere la base della condanna; i Romani, in questo modo, stanno tradendo lo ius che loro stessi hanno creato ed esportato.

De spectaculis

Tra le opere di carattere morale spicca il De spectaculis, riservato ai ludi teatrali visti come strumenti del demonio.

De spectaculis [30]: «Il Giudizio Universale.
E il Signore in quel giorno otterrà sicuro della sua vittoria, nella sua piena forza, in assoluto fulgore di trionfo: oh, quale lo spettacolo che ci attende! Quale, dunque, la felicità degli angeli del Signore? E la gloria e l’esultanza dei santi che risorgeranno? Quale il regno dei giusti? Quale ci apparirà la Gerusalemme del cielo? Ma quante altre visioni s’apriranno
davanti ai nostri occhi: oh, il giorno estremo di un giudizio irrevocabile: giorno, da tanta gente non atteso e non creduto; su cui si è scetticamente sorriso; che giorno sarà per te quanto, nel divampar dell’incendio, vedrai tramontare il lungo scorrere delle età, vedrai dileguarsi e sparire tanta onda di generazioni! Quale magnificenza di visione! che cosa potrò in essa guardare con ammirazione? e su che gettare il mio riso di scherno e di pietà? quale la ragione della mia gioia e della mia esultanza? Oh, quando vedrò tanti re che si facevano sicuri d’essere accolti nel cielo, ed invece li sentirò piangere e rammaricarsi nelle tenebre più fitte e profonde, con Giove stesso e tutti i suoi satelliti! e che dirò di quegli illustri che pure infieriscono con tanta crudeltà nel nome Cristiano, quando saranno straziati dalle fiamme che li consumeranno, ben più tremende di quelle colle quali essi una volta tormentavano ed uccidevano i Cristiani? Ed anche i filosofi si vedranno nel fuoco, coi loro seguaci; quei saggi che volevano convincere come nulla fosse in possesso e in dominio di Dio: essi proveranno la maggiore vergogna per avere affermato o che le anime non esistessero affatto o che, comunque, esse non avrebbero più mai riavuto il corpo entro il quale stettero una volta. Ed anche vi si troveranno i poeti, non più tremanti di fronte al tribunale di Radamanto o di Minosse, ma per il giudizio di Cristo a cui essi non credettero mai: bisognerà allora stare a sentire i grandi autori tragici… ed essi non canteranno più le sventure degli altri, ma bensì piangeranno le proprie calamità… e come gli istrioni salteranno e si moveranno più agilmente, che il fuoco avrà
loro sciolto le membra! Si vedrà allora chi una volta guidò la quadriga ad una ruota, in pieno ardore di fiamma, si vedranno non più gli atleti esercitarsi nelle loro scuole, ma nel tormento del fuoco. Ma io bensì neppure allora vorrò volgere su loro il mio sguardo; come quegli che desidero sopratutto fissare l’occhio insaziabile, piuttosto su coloro che contro il Signore incrudelirono tanto. È costui, lo dirò chiaramente loro, quel figliuolo di un fabbro, di un povero operaio che traeva la vita dal lavoro giornaliero, il distruttore del sabato, il Samaritano, quel che pareva avesse in sè una potenza strana ed avversa. Voi lo compraste da Giuda e fu lui che fu percosso con una canna e con schiaffi, fu lui a cui fu recato l’oltraggio maggiore d’essere avvilito dall’uomo; egli ebbe per bevanda fiele ed aceto. Questi è Colui che i discepoli cercarono di nascondere, perché apparisse come risorto un giorno, e che fu allontanato da chi era il padrone dell’orto, perché appunto le insalate che quivi crescevano non subissero danni, per il numero grande di coloro che
accorrevano in quel luogo. Dimmi ora; il pretore, il console, il questore, i sacerdoti, in tutta la loro splendida liberalità, che cosa ti potranno offrire, perché tu abbia la facoltà di godere di meraviglie di ogni specie? Tali cose, in certo modo, è la fede che l’anima e le presenta al nostro spirito, quasi in piena apparenza di realtà. E che dovrò dire poi di tutte le altre
immagini che non cadono sotto i nostri occhi, non colpiscono i nostri orecchi, né sono mai giunte fino all’intima mente dell’uomo? Penso che debbano colpire ben più profondamente l’anima nostra che non il circo, ed ogni altro recinto dedicato a rappresentazioni varie e molteplici.»

Di fronte agli spettacoli pagani, considerati immorali, Tertulliano contrappone lo “spettacolo”, o meglio, la “visione” del giudizio universale: tremenda sarà la punizione di filosofi, poeti, attori, atleti pagani e i persecutori dei cristiani, che saranno costretti ad ardere nel fuoco eterno.

Tale tema si ricollega all’idea del potere corruttore della folla di Seneca:

Epistole a Lucilio [7;1-5]: «Mi chiedi cosa soprattutto dovresti evitare? La folla. Non ti affiderai ancora tranquillamente ad essa. Io cer tamente ammetterò la mia debolezza: quando rientro in casa non sono mai lo stesso che ne è uscito. Si scom pone in parte l’equilibrio che avevo già raggiunto; ritorna qualcuno dei vizi che avevo messo in fuga. Ciò che capita agli ammalati, che una lunga infermità li riduce al punto che non possono mai uscire senza risentirne, questo avviene a noi, i cui animi si stanno riprendendo in seguito ad una lunga malattia.

Seneca in pillole: opere e pensiero

La frequentazione di molte persone è dannosa: ognuno ci suggerisce un vizio o ce lo trasmette o ce lo attacca senza che ce ne accorgiamo. In ogni caso, quanto è maggiore la folla cui ci mescoliamo, tanto più c’è pericolo. Ma non c’è nulla tanto dannoso ai buoni costumi quanto l’abbandonarsi a qualche spettacolo: infatti allora i vizi si insinuano più fa cilmente attraverso il piacere. Cosa pensi che io intenda dire? Ritorno più avido, più ambizioso, più cor rotto, anzi più crudele ed inumano, perché sono stato tra gli uomini. Per caso sono capitato nello spetta colo di mezzogiorno: mi aspettavo scene scherzose e battute di spirito e un po’ di distensione con cui gli oc chi si riposassero dallo spettacolo del sangue umano.

È tutto l’opposto: tutti i combattimenti precedenti erano atti di compassione, ora, lasciando da parte gli scherzi, sono semplici omicidi. Non hanno nulla con cui proteggersi: esposti ai colpi con tutto il corpo non colpiscono mai a vuoto. La maggior parte della gente prefe ri sce questo alle solite coppie di gladiatori e a quelle richieste. Perché non dovrebbero preferirli? La spada non è trattenuta dall’elmo né dallo scudo. A che le difese? A che l’abilità? Tutto ciò ritarda la morte. Al mat tino gli uomini sono esposti ai leoni e agli orsi, a mezzogiorno ai loro spettatori. Ordinano che chi ha ucciso sia esposto a chi lo ucciderà e tengono in serbo il vincitore per un’altra strage; la conclusione per i combattenti è la morte: si procede col ferro e il fuoco. Questo avviene mentre lo spettacolo nell’arena è sospeso. “Ma uno ha commesso una rapina, ha ucciso un uomo”.

E allora? Per il fatto che ha ucciso, egli ha meritato di subire questo; tu, infelice, cosa hai meritato per stare a guardare questo spettacolo? “Ammazza, frusta, brucia! Perché ha tanta paura a gettarsi sulla spada? Perché ammazza con poco coraggio? Perché ha poca voglia di morire? Lo si frusti per spingerlo a colpire, ricevano colpi reciproci col petto scoperto e indifeso”. Lo spettacolo è sospeso. “Intanto si sgozzi qualcuno, per non stare a far niente”. Via, non capite nemmeno que sto, che i cattivi esempi si ritorcono contro chi li dà? Ringraziate gli dèi, che date lezioni di crudeltà a chi non può impararla.» (dalla traduzione di Citti)

Il tema delle torbide energie della folla si intreccia con la polemica verso la funzione diseducativa dei ludi; Seneca li denigra, poiché lo spettacolo può portare a passioni incontrollabili. Un uomo di potere dovrebbe regolare questi spettacoli dove un uomo è costretto ad uccidere un suo simile.

In un passo delle Confessioni di Agostino c’è un’analoga considerazione della forza corrutrice delle folle:

Confessioni [VI, 8]: «Senza per questo abbandonare, è vero, la via del mondo, di cui i genitori gli avevano magnificato l’incanto, mi aveva preceduto a Roma per studiare diritto, e là in circostanze incredibili fu ripreso da un’ incredibile passione per gli spettacoli gladiatori. Lui rifiutava di andarci e li aveva in odio, quando un giorno incontrò dei suoi amici e condiscepoli, forse di ritorno da un pranzo, e quelli, nonostante le sue vigorose proteste e i tentativi di resistere a quella cameratesca violenza, lo trascinarono in teatro: erano giorni di giochi crudeli, mortali.

Diceva: “Sì, trascinate pure il mio corpo e mettetelo lì: potete forse rivolger la mia mente e gli occhi a quegli spettacoli? Ci sarò senza esserci, l’avrò vinta su di voi e di quelli”. Non per questo rinunciarono a tirarselo dietro, forse desiderosi di metterlo alla prova. Una volta arrivati si sistemarono nei posti che riuscirono a trovare: ovunque imperversava già il piacere della ferocia. Serrò le porte degli occhi e proibì all’anima di uscire in mezzo a tanto male. Magari si fosse turato anche le orecchie! A un certo punto del combattimento, l’immane boato della folla ruppe le sue difese: vinto dalla curiosità e come fosse stato pronto, qualunque cosa fosse accaduta, a disdegnare quello spettacolo e ad averne ragione, aprì gli occhi. E soffrì nell’anima una ferita più grave di quella inferta al corpo del gladiatore che aveva voluto vedere; e cadde, più infelice di lui che con la sua caduta aveva scatenato quell’urlo. Il quale gli era penetrato per le orecchie e gli spalancò gli occhi, per aprire un varco al colpo che avrebbe ferito e abbattuto quell’animo ancora più temerario che forte, e tanto più debole quanto più s’era fidato di sé, quando la fiducia doveva riporla in te.

Veduto che ebbe quel sangue, già ne aveva bevuta la ferocia e non se ne distolse: tenne lo sguardo fisso e assorbiva il furore e non sapeva, e prendeva gusto a quel combattimento atroce e s’ubriacava di un piacere crudele. E già non era più quello che era stato entrando, ma uno della folla alla quale s’era unito, vero complice di quelli che l’avevano prima trascinato. Che altro dire? Guardò, gridò, prese fuoco e si portò via con sé quella pazzia che lo avrebbe pungolato a tornarci con quelli che prima lo avevano trascinato, anzi di più, davanti a loro, trascinandone altri a sua volta. E tuttavia lo hai strappato di là con tutta la forza e la tenerezza della tua mano, e gli hai insegnato a non avere fiducia in sé, ma in te: questo però molto più tardi.»

Alipio, amico e discepolo di Agostino, si lascia trascinare dai giochi del Circo, perché crede di non farsi coinvolgere troppo emotivamente; al contrario, diventa appassionato di questi giochi.

Lorenzo Cardano

Nonno di Panopoli (5° secolo d.C.) è uno degli ultimi grandi autori della letteratura greca. Si fa portavoce di una sorta di “epica cristiana“: da una parte realizza una Parafrasi del Vangelo di Giovanni in stile epico, in esametri, dove si concentra sulle sofferenze di Cristo in croce; dall’altra scrive le Dionisiache, 14 libri che trattano le vicende mitologiche di Dioniso che, esattamente come Cristo, è colui che “nasce e risorge”.

Il pianto di Agave

Uno degli episodi più importanti delle Dionisiache è il Pianto di Agave (XLVI, vv.265-319), che prende ispirazione dal medesimo episodio nelle Baccanti di Euripide. Tuttavia, se il tragediografo è molto attento al rapporto tra razionalità e irrazionalità, Nonno, al contrario, predilige una descrizione più barocca ed eccessiva dell’incontrollabile sofferenza della donna. Ad essere, invece, una caratteristica in comune è la duplice natura di Dioniso, dio portatore di morte, ma anche evocato dalla stessa Agave come divinità protettrice.

[vv.265-281]: «Così disse Cadmo, e il vecchio Citerone

pianse a guisa di fonte, versando rivi di lacrime:

e le querce gemettero e fecero lamento le Ninfe

Naiadi. E Dioniso ebbe pietà della canuta chioma

e dei gemiti di Cadmo; e mescolate col riso

le lacrime del volto immune dal duolo, mutò l’animo di Agave

e di nuovo le diede il senno, affinché piangesse Penteo.

Ed ella, mutato l’animo e l’incredulo sguardo,

immota, senza voce, alcun tempo ristette, la madre:

e scorgendo del morto Penteo il capo,

si abbatté rotolandosi, la misera, e al suolo insozzando

le chiome si avvoltolava nell’effusa polvere.

E gettò via dal petto e il profondo seno scoperto;

e baciò gli occhi del figlio e le floride guance

e i riccioli belli del capo insanguinato.»

Ai versi 279, 280 e 281 è presente tutto il barocchismo di Nonno di Panopoli, già presente in altri autori della letteratura greca; un esempio può essere l’Epitafio di Adone (Appendix Bucolica X) del poeta Bione.

Come il canto del pastore diventa un genere letterario grazie a Teocrito, anche il canto per la morte di Adone diventa in questo caso un pezzo di capacità letteraria e poetica.

[vv.1-14]: «Piango Adone: “E’ morto il bello Adone”;

“E’ morto il bello Adone”, fanno eco gli Eroti al pianto.

In purpuree coltri, Cipride, più non dormire;

destati, misera, e il petto vestito di viola

percuoti, e di’ a tutti: “E’ morto il bello Adone”.

“Piango Adone”, fanno eco gli Eroti al pianto.

Giace il bello Adone sui monti, il fianco dal dente,

candido dal candido dente ferito, e Cipride

addolora, lieve spirando; e atro sangue gli stilla

per le nivee carni, sotto le ciglia gli occhi si spengono,

mentre la rosa fugge dalle labbra, sopra le quali

muore pur il bacio, che a Cipride mai sarà reso.

A Cipride il bacio piace anche di lui non più vivo,

ma non sa Adone che ella pur morto lo bacia.

“Piango Adone”, fanno eco gli Eroti al pianto.

Cruda ferita ha nel fianco Adone,

ma ferita più grande Citerea porta nel cuore.

Intorno al fanciullo i cani fedeli gemono,

e le Ninfe Oreadi piangono, ma Afrodite,

sciolte le chiome, per le balze va errando

piangente discinta scalza, e i rovi

nel suo andare la lacerano e il sacro sangue colgono.

E acutamente gridando per vaste convalli s’aggira,

l’assiro sposo invocando, chiamando il fanciullo.»

Il componimento ricorda molto i canti per la morte degli eroi; dal verso 10 in poi c’è un elegantissimo gioco cromatico (il pallore del viso, il rosso forte del sangue, il rosa delle labbra che richiama il bacio). La già citata somiglianza con la trenodia viene ripresa al verso 15.

Un altro elemento importante, al verso 17, è la ferita psicofisica dell’amore, che potrebbe richiamare la poesia erotica di Saffo. Tuttavia, se la poetessa di Lesbo celebra un modello di Afrodite “saggia” e composta, caratterizzata dal sorriso arcaico, qui però la dea ha un aspetto molto più umano e sofferente, come si può evincere dalle “folte chiome” del verso 20.

[vv.62-78]: «Così pianse Cipride, fanno eco al lamento gli Eroti,

E la Pafia tante lacrime versa, quanto sangue

versa Adone; e tutti a terra ne nascono fiori:

il sangue genera la rosa, le lacrime l’anemone.

Piango Adone: “E’ morto il bello Adone”.

Nelle selve quell’uomo non piangere più, o Cipride:

a Adone non s’addice un solingo letto di foglie;

abbia ora, o Citerea, il tuo letto il morto Adone:

anche morto è bello, è bello, morto, come dormisse.

Deponilo ora sulle morbide coltri, nelle quali dormiva,

nelle quali con te nella notte dormiva il sacro sonno;

nel letto tutto d’oro: esso ama Adone anche se bruttato.

Su lui getta ghirlande e fiori: tutti con lui;

come egli morì, anche i fiori tutti marciscono.

Cospargilo di siri unguenti, cospargilo di profumi;

periscano tutti i profumi: Adone è morto, il tuo profumo.»

Al verso 66 si riprende una parte del mito legata alla botanica: si diceva che questi fiori fossero nati alla morte di Adone; non a caso, la vegetazione è legata al culto stesso di Adone.

Il giovane bellissimo non è di orgine greca, ma mesopotamica; era legato ad un culto femminile orientale.
Il rituale della fase primaverile consisteva nel portare piccole piante che muoiono presto: esse alludono, infatti, alla prematura morte di Adone, costituendo un importante richiamo liturgico.

Ancora oggi è abitudine da parte di alcune donne calabresi e siciliane, all’avvicinarsi della Pasqua, seminare piantine con nastri rossi con statuine di Cristo (e non più di Adone, a causa del sincretismo tra cultura greca e religione cristiana).

Adone è, in questo senso, simile a Dioniso: entrambi sono dei del ciclo vita/morte.

Al verso 74 l’oro è un elemento rilevante: tutte le divinità sono spesso associate con l’oro, come si evince anche dalla descrizione di Afrodite che ne fa Saffo:

Inno ad Afrodite [vv.1-8]: «Afrodite eterna, in variopinto soglio,

Di Zeus fìglia, artefice d’inganni,

O Augusta, il cor deh tu mi serba spoglio,

Di noie e affanni.

E traggi or quà, se mai pietosa un giorno,

Tutto a’ miei prieghi il favor tuo donato,

Dal paterno venisti almo soggiorno,

Al cocchio aurato.»

Ritornando a Nonno di Panopoli, notiamo che scrive:

[vv.282-286;294-296]: «E gemendo forte tali voci mandò:

“O spietato Dioniso, insaziato della tua stirpe,

dammi ancor l’antico furore: questa saggezza di ora

è peggiore di ogni demenza. Ma tu ridammi

quella follia, perché ancora io chiami mio figlio una fiera.

[…]

Zeus giacque con Semele perché io piangessi Penteo!

Zeus padre generò Dioniso nella propria coscia,

per far pasto dell’intera progenie di Cadmo.»

Si riprendono elementi già centrali nel teatro euripideo: la sfiducia in un atteggiamento troppo razionale ed ottuso, e il contrasto con il principio della saggezza, che non è sapienza; in più, il richiamo alla particolare nascita di Dionisio, già presente nel Prologo delle Baccanti.

[vv.315-319]: «E con molto pianto, a te morto anzi tempo innalzerò

con le mie mani un tronco tumulo, nella terra chiudendo

il tuo corpo. E sulla tomba così scriverò:

“Io son, viandante, il cadavere di Penteo: di Agave il grembo

mi partorì materno, e la mano uccise suo figlio.»

Negli ultimi versi, con la solita retorica e gusto per il barocco, viene presentata la tipica locuzione al viadante dell’epigramma sepolcrale; un esempio molto celebre per tale tipo componimento è l’epigramma di Callimaco:

XXI. IL PADRE DI CALLIMACO:

«Chiunque tu sia che porti il piede presso la mia tomba, di Callimaco

di Cirene sappi che son figlio e genitore.

Li conoscerai ambedue: l’uno un tempo l’armi ella patria

condusse, l’altro cantò meglio dell’invidia.»

Questo chiamaramente rientra in una tendenza dell’epigrammistica del tardo ellenismo: l’idea del defunto che ferma il passante o la tomba che prende la parola e parla del poeta. Inoltre, si riprende il tema dell’invidia già presente nel Prologo degli Aitia. Questo tipo di componimento sarà di ispiranzione per poeti latini come Catullo per il componimento del Carme III, “La morte del passerotto”:

«Piangete, o Veneri e Amorini

e tutti voi uomini raffinati:

il passero della mia fanciulla è morto,

il passero, delizia della mia fanciulla,

che ella amava più dei suoi occhi.

Infatti era delizioso e conosceva la sua

padrona così bene come una fanciulla conosce sua madre,

e non si muoveva dal suo grembo,

ma saltellando ora qua ora lā

pigolava sempre rivolto alla sua sola padrona.

Ora egli va per quel cammino tenebroso

Da cui dicono che non torni nessuno.

Ma sia male a voi, malvagie tenebre

dell’Orco che divorate tutte le cose graziose;

mi avete portato via un passero cosė grazioso.

O disgrazia! O misero passerino!

Ora per causa tua i dolci occhi della mia fanciulla

sono rossi e un po’ gonfi per il pianto.»

Lorenzo Cardano

Plutarco e le Vite Parallele in pillole