Grande ammiratore di Cicerone, Quintiliano lo considera un punto di riferimento per la sua concezione di cultura e stile, anche se non riesce ad imitarlo, dato che il latino imperiale è ormai troppo diverso da quello classico.

Nato nella Spagna Terragonese, Quintiliano studia nella capitale presso i migliori insegnanti; poi torna in patria, dove svolge la professione di retore. È il primo insegnante statale per volere di Vespasiano.

Istitutio oratoria

Negli ultimi anni della sua vita, Quintiliano elabora la sua opera più famosa, l’Istitutio oratoria, un trattato retorico giunto a noi integralmente, dove prende in considerazione tutta la formazione dello studente.

Una particolare attenzione non solo alla disciplina che viene insegnata, ma soprattutto all’atteggiamento con cui bisogna farlo: dovere dell’insegnante è infatti capire l’indole di ciascun alunno e stimolarne l’apprendimento con il gioco; a poco o nulla servono le punizioni, che fanno semplicemente star male lo studente e lo fanno sentire umiliato. Il compito dell’insegnante è tirar fuori il meglio di ogni alunno.

Inoltre, Quintiliano considera più adatta la scuola pubblica rispetto all’insegnante privato per un aspirante oratore, perché quest’ultimo deve abituarsi a stare con gli altri; in più, il confronto con l’altro è stimolo per migliorare:

Istitutio oratoria [1,2, 21-22;26-29]:

«[21] Aggiungi il fatto che in casa può apprendere solo quelle nozioni che gli sono insegnate a scuola e anche in altri luoghi. Ogni giorno sentirà molte affermazioni approvate, altre essere corrette, gli gioverà il rimprovero fatto alla pigrizia di qualcuno e la lode rivolta all’impegno, [22] l’imitazione sarà premiata con la lode, riterrà inaccettabile essere superato da uno pari,sarà contento di aver superato quelli più bravi. Tutte queste condizioni risvegliano gli animi e l’ambizione anche se di per sé è un difetto, infatti di frequente sono cause di virtù.

[…]

[26] Ma, come negli studi letterari lo spirito di emulazione alimenta profitti più validi, così anche ai principianti e agli alunni ancora giovani l’imitazione dei compagni è maggiormente gradita che non quella degli insegnanti, proprio perchè è più facile. Chi ha a che fare con gli elementi base, infatti, non oserà elevarsi fino alla speranza di raggiungere l’eloquenza, che vede come l’obiettivo massimo. Abbraccerà dunque le nozioni più facili da apprendere, come le viti abbarbicate agli alberi prima afferrano i rami bassi e poi si arrampicano verso l’alto. [27] Ciò è così vero che anche lo stesso insegnante, purché preferisca l’utilità all’ambizione, rivolgendosi a menti ancora inesperte dovrebbe cercare non di appesantire da subito con carichi eccessivi sulla inesperienza degli allievi, ma trovare un equilibrio tra le proprie forze e la loro capacità di comprensione. [28] Come infatti i vasetti con l’imboccatura stretta buttano fuori il liquido che viene versato in abbondanza, mentre si riempiono dei liquidi che entrano poco a poco o addirittura a gocce, così bisogna stare attenti a quante nozioni possano essere accolte nelle menti dei ragazzi: infatti quelle che sono superiori alle loro capacità di comprensione non si fisseranno nelle loro teste che, per così dire, sono troppo poco aperte per riceverle.»

Seneca e il suo stile

Quintiliano, per convenienza e per formazione, individua come motivo del tema della decadenza dell’eloquenza la corruzione degli insegnanti. Tale argomento rientra anche nelle prime righe del Satyricon di Petronio:

[1] «Sono forse di un altro tipo le smanie che tormentano i declamatori quando affermano: “Queste ferite me le sono procurate per la libertà del paese; quest’occhio l’ho perso per voi; datemi una guida che mi guidi dai miei figli perché i garretti recisi non mi reggono più in piedi”? Sproloqui come questi sarebbero di per sé sopportabili se facilitassero la strada a quelli che vogliono darsi all’oratoria. Ma a forza di tirate piene di niente e frasi berciate a vanvera, il solo effetto che ne deriva è di farli sentire in un altro mondo non appena mettono piede nel foro. Ed è per questo, a parer mio, che nelle scuole i ragazzi rimbecilliscono perché non vedono e non sentono niente di quello che abbiamo sotto mano, ma solo pirati che tendono agguati sulle spiagge con tanto di catene, tiranni che emettono editti con l’ordine ai figli di tagliare la testa ai propri padri, responsi di oracoli che impongono di immolare tre o più verginelle per placare un’epidemia, o ancora bolle di parole in salsa di miele e tutti quei fatti e detti che sono come conditi col sesamo e il papavero.

[2] Chi va avanti nutrendosi di questa roba, non può avere gusto più di quanto non profumino quelli che vivono in cucina. Lasciatemelo dire, vi prego, ma l’eloquenza siete stati voi retori i primi a rovinarla. Grazie ai vostri giochetti deliranti con suoni vacui e inutili svolazzi, avete snervato il corpo del discorso facendolo crollare a terra. I giovani non si erano ancora impastoiati nelle declamazioni, quando Sofocle o Euripide trovarono le parole con le quali dovevano esprimersi, e il maestro in naftalina non aveva ancora danneggiato gli ingegni, quando Pindaro e i nove lirici rinunciarono a cantare sui ritmi di Omero. E per non citare soltanto i poeti, a quanto ne so, né Platone né Demostene si diedero mai a questo genere di esercizi. L’oratoria grande e – mi verrebbe da dire – onesta non vive di trucchi né di gonfiature, ma svetta per bellezza naturale. È da poco che questa logorrea tutta vuoti e turgori si è abbattuta dall’Asia su Atene, e come una stella del male ha invasato le menti delle giovani promesse, così che, una volta corrotti i princìpi, l’eloquenza è rimasta basita nel suo silenzio. Insomma, chi è più riuscito a uguagliare la fama di un Tucidide o di un Iperide? Ma neppure la poesia ha più avuto un bell’aspetto, e tutti i suoi generi, come se si fossero nutriti dello stesso cibo, non sono riusciti a invecchiare fino ad avere i capelli bianchi. Alla pittura è toccata la stessa sorte, quando quegli sfrontati degli Egizi hanno trovato la scorciatoia per un’arte tanto eccelsa».

[3] Ad Agamennone non andò a genio che io declamassi nel portico più a lungo di quanto lui non avesse sudato a scuola e disse: «Giovanotto, visto che la tua tirata non incontra il gusto della gente e, cosa davvero insolita, hai del sale in zucca, voglio svelarti i segreti del mestiere. In questi esercizi la colpa non è di certo dei maestri: passando il tempo coi dementi, finiscono per diventare dementi anche loro. Infatti se non insegnassero quello che aggrada ai ragazzini, come dice Cicerone “a scuola ci rimarrebbero solo loro”. Prendi gli adulatori da commedia: per scroccare pranzi ai ricchi rimuginano tra sé e sé solo quello che a loro parere manderà in visibilio l’uditorio – e infatti non riescono mai a ottenere quel che desiderano se non tendono qualche trabocchetto alle orecchie. Stessa cosa per il maestro di eloquenza: come il pescatore, se non attacca all’amo l’esca che piace ai pesciolini, resterà sullo scoglio senza che abbocchi mai nulla.

[4] E allora che fare? È coi genitori che bisogna prendersela perché non vogliono che i loro rampolli facciano progressi sottostando a severa disciplina. Tanto per cominciare sacrificano tutto, ivi incluse le proprie aspettative, all’ambizione. In secondo luogo, pur di centrare in fretta gli obiettivi, buttano nel foro dei ragazzotti immaturi, e imbottiscono di retorica – che a loro detta non ha eguali – dei bambinetti appena nati. Se invece lasciassero allo studio uno sviluppo graduale, permettendo così ai giovani di modellare le proprie menti sui precetti della filosofia, di migliorare lo stile con rigore impietoso, e di soffermarsi a lungo sui modelli da imitare, convincendosi che non è affatto una gran cosa quello che piace ai bambini, allora sì che la grande oratoria ritroverebbe tutto il prestigio della sua maestà. Ma al giorno d’oggi a scuola i ragazzi passano il tempo a giocare, nel foro i giovani si rendono ridicoli e – cosa ben più umiliante – i vecchi non hanno il coraggio di ammettere di aver studiato in passato soltanto boiate. Ma perché tu non debba pensare che io ce l’ho con le improvvisazioni alla buona alla maniera di Lucilio, eccoti la mia opinione in versi: […] »

Oltre a ciò, per formarsi bene è necessario selezionare i modelli: in questo caso Cicerone risulta un esempio positivo, mentre Seneca, pur essendo un autore importante, non va affrontato subito, data la grande presenza di espressioni asiane e barocche:

Istitutio oratoria [10, 125-131]:

«[125] Nella trattazione di tutti i tipi di eloquenza ho di mia volontà posticipato le opere di Seneca per via di un’opinione diffusasi su di me e non vera, secondo la quale si è pensato che io lo condanni e anche che lo odi. E questo mi è successo quando mi sforzavo di ricondurre uno stile corrotto e reso effeminato da tutti i difetti a una valutazione basata su criteri più rigidi. A quell’epoca Seneca era quasi l’unico autore che andava di moda tra i giovani. [126] Per parte mia, non è che io tentassi di proibirne la lettura in assoluto, ma non accettavo che venisse scelto al posto di autori migliori, che egli non aveva smesso di attaccare, perché, conscio com’era della stranezza del suo stile, non era sicuro di piacere dal punto di vista stilistico a quelli a cui quegli autori erano graditi. Ma i giovani lo adoravano più di quanto fossero in grado di imitarlo e si distanziavano da lui tanto quanto lui si era allontanato dagli antichi (scrittori).

[127] Sarebbe stato conveniente che essi fossero riusciti a eguagliarlo, o che almeno si fossero avvicinati a lui. Ma egli andava di moda solo per i suoi difetti e ognuno voleva riprodurre quelli che poteva; poi, mentre si credeva un dio per essere in grado di parlare come Seneca, lo infamava. [128] Ebbe, quindi, numerosi e grandi pregi, un’intelligenza sveglia e versatile, moltissima capacità pratica, enorme erudizione, anche se a volte fu sviato da quelli ai quali dava da fare alcune ricerche. [129] Prese in esame inoltre quasi tutti gli argomenti di studio; infatti circolano a nome suo discorsi, poesie, epistole, dialoghi. Nella filosofia fu poco preciso, ma fu un geniale persecutore dei vizi umani. In lui sono frequentissimi e grandissimi aforismi, molto merita di essere letto per obiettivi morali, ma lo stile è complessivamente corrotto ed è pericolosissimo, in quanto pieno di difetti attraenti.

[130] Si vorrebbe che si fosse espresso con il suo ingegno, ma con lo stile di un altro. Se avesse evitato alcune cose, se non si fosse appassionato di una forma di espressione degradata, se non avesse amato tutto quello che era del suo calibro, se non avesse spezzato la grandezza dei concetti in frasette minute, sarebbe apprezzato da tutte persone istruite piuttosto che amato dai ragazzi. [131] Ma anche con questi limiti, deve essere letto da chi è già istruito e fortificato da un genere di stile più rigido, se non altro perché può usare il senso critico, dato che in lui, come ho detto, c’è molto da apprezzare, molto da ammirare, purché si abbia attenzione di scegliere con giudizio; se almeno l’avesse fatto lui! La sua predisposizione naturale sarebbe stata degna di raggiungere risultati migliori; anche perché quello che ha voluto, è sempre riuscito a realizzarlo.»

Lorenzo Cardano

Biografia

Luciano nacque intorno al 120 d.C. a Samosata, capitale della Commagene di Siria. Alla sua origine barbara compensarono gli studi di grammatica e retorica, effettuati presso i sofisti in Asia Minore. Questo suo interesse verso la retorica fu dovuto ad uno spiacevole avvenimento presso la bottega in cui lavorava suo zio scultore, che aveva il compito di insegnargli l’arte.

Tuttavia, Luciano ruppe per sbaglio una lastra di marmo, per la quale seguì una forte bastonatura. La regione dalla quale proveniva era l’ultimo avamposto orientale dell’Impero in faccia al regno dei Parti, si trasferì sulle coste della Ionia, poi ad Atene, a Roma; infine, ebbe un incarico governativo in Egitto e, successivamente, si stabilì nuovamente ad Atene, dove rimase fino alla morte.

Alessandro o il falso profeta

Una delle opere più importanti ed interessanti di Luciano è Alessandro o il falso profeta, di cui è traduttrice la mia carissima professoressa del liceo Loretta Campolunghi.

L’opera risale agli ultimi anni di Luciano (dopo il 180 d.C.) ed è un pamphlet contro un famoso santone, che era riuscito, grazie alla sua furbizia immorale, a fare successo attraverso un proprio culto della personalità nella città di Abonuteico in Paflagonia. Tale truffatore aveva allestito una vera e propria industria del sacro, attraverso la vendita di oracoli e la manipolazione del fanatismo religioso.

[20]: «Per un uomo come te e, se me lo consenti, anche per uno come me, il segreto di questo imbroglio sarebbe stato evidente e facile da capire; ma per quella gente ignorante e con il moccolo al naso tutto ciò presentava un aspetto prodigioso e incredibile. Avendo infatti escogitato vari sistemi per aprire i sigilli, Alessandro riusciva a leggere ogni singola domanda e a ciascuna forniva la risposta adatta; poi, riavvolti i fogli, li restituiva sigillati, destando grande meraviglia nei postulanti.»

In questo punto Luciano si rivolge a Celso, il destinatario dell’opera; alcuni lo identificano con il Celso autore del Discorso Vero (᾽Αληϑὴς λόγος), opera polemica contro il cristianesimo.

La Storia vera

Una delle sue opere più importanti è la Storia vera: questa può essere considerata, infatti, il prototipo del romanzo fantastico. La trama consiste nel viaggio di una nave che, varcate le Colonne d’Ercole, arriva fino alla Luna, poi all’isola dei Beati e, infine, nel ventre di una balena.

Storia vera [1,4]: «Perciò pure io, per vanagloria, poiché desidero lasciare qualcosa ai posteri, per non essere solo io privo della libertà di favoleggiare, dal momento che non avevo niente di vero da narrare – non mi era infatti accaduto niente degno di nota – mi sono volto alla menzogna, però molto più onesta di quelle degli altri, infatti almeno in questo dirò la verità: dichiarando che mento.»

Nel proemio Luciano dice che l’unica verità è dire che tutto quello che è narrato è inventato. Questo, dunque, si ricollega alla critica contro la storiografia patetica (quel tipo di storiografia che accoglieva leggende, racconti popolari e elementi irrazionali perché non aveva, come fine, dire la verità, ma intrattenere il pubblico). Questa posizione di Luciano viene “teorizzata” già in un’altra opera, ossia Come si deve scrivere la storia.

Come si deve scrivere la storia

Come si deve scrivere la storia [41]:

«Io dico dunque che l’ottimo autore di storia deve essere in possesso dei due seguenti requisiti principali: intelligenza politica e capacità espressiva. La prima non viene insegnata ma è un dono di natura, la capacità espressiva invece uno se la deve acquisire con molto esercizio e continua fatica e imitazione degli antichi. […] Uno solo è il compito dello storico, raccontare i fatti come sono accaduti […]. Questa infatti è l’unica proprietà scientifica della storia: se uno si accinge a scrivere un libro di storia, deve venerare soltanto la verità e di tutto il resto non deve curarsi. Insomma, una sola è la misura e la regola perfetta: guardare non al pubblico dei contemporanei, ma a coloro che leggeranno l’opera in futuro. […] Tale dunque deve essere, a mio avviso, lo storico: senza paura, imparziale, libero, amante della libertà di parola e della verità; come dice il comico, che chiami «fico» il fico e «barca» la barca; uno che né per odio né per amicizia concede o tralascia qualcosa, che non ha compassione o vergogna o timore, un giudice giusto, benevolo con tutti ma solo finché non si conceda più del dovuto a una delle parti; nei suoi libri straniero e senza città, indipendente, senza re; uno che non sta a fare i conti su cosa penserà questo o quell’altro, ma che dice quanto è accaduto.»

Fin dalle prime righe è possibile notare l’estrema somiglianza tra la posizione di Luciano e quella di Polibio: il primo sostiene che si debba avere «intelligenza politica» come principale requisito; il secondo che la storiografia debba essere intesa in senso pragmatico, il cui aspetto principale non era una cultura essenzialmente libresca, ma un’osservazione diretta dei fatti e una grande esperienza politica.

In questo caso è fondamentale l’influenza di Tucidide, per il quale l’unico oggetto di interesse sono gli eventi politici e militari, come si può vedere, per esempio, dall’interpretazione data ai responsi dell’oracolo di Delfi. Tuttavia, a differenza di Polibio e Tucidide, in questo punto Luciano si sofferma anche su un altro aspetto: l’intelligenza politica intesa anche come intuizione, capacità personale, e che per questo «non viene insegnata ma è un dono di natura».

Il secondo requisito essenziale, la «capacità espressiva», dimostra quanto Luciano sia figlio dei suoi tempi: nel suo rapporto di adesione-repulsione con la corrente della Seconda Sofistica, Luciano si concentra su una storiografia che, per quanto tendente al vero, non debba essere per forza disadorna come quella di Polibio. È necessario dunque un minimo di attenzione alla forma, che comunque non deve superare, per importanza, il contenuto, come invece sostenevano gli esponenti della Seconda Sofistica. Si potrebbe dire, forse, che lo storico debba essere anche un minimo (ma non oltre!) oratore, e questo è possibile «con molto esercizio e continua fatica e imitazione degli antichi». L’idea che l’arte di parlare sia frutto di esercizio è presente anche nelle opere di Cicerone, dove però essa è anche associata, in parte, al talento personale. Nell’opera De oratore, per esempio, Cicerone polemizza con quanti hanno voluto dividere lo studio della parola persuasiva (retorica) dalla verità (per lui filosofia); questo messaggio non è, in fondo, tanto diverso da ciò che vuole dire Luciano. Per quanto riguarda il tema della «imitazione degli antichi», centrale è il problema della scelta dei modelli. Nella realtà romana, già Quintiliano, nell’opera Istitutio oratoria, si è soffermato su tale tematica: è necessario infatti partire prima da autori, come Cicerone, che possano essere positivi, esaminando solo in un secondo momento scrittori che, come Seneca, potrebbero influenzare negativamente con le loro espressioni barocche o tendenti all’asianesimo, proprio perché c’è il rischio di lasciarsi trasportare (si pensi per esempio al πάθος delle sue tragedie). Nondimeno, il tema dei modelli è presente anche nelle opere dello stesso Seneca: come si può vedere infatti dalla seconda delle Epistulae ad Lucilium, l’approfondimento culturale, per essere efficiente, necessita di una scelta accurata degli autori, in modo da non disperdersi in tante letture superficiali, ma focalizzarsi su letture di qualità.

Il compito dello storico

Successivamente viene ribadito il compito dello storico: raccontare i fatti come sono accaduti. Anche in questo caso, ci si ricollega con la visione prettamente pragmatica e politica tipica di Polibio e Tucidide: tale metodo è infatti “scientifico”, come dovrebbe essere secondo Luciano. Di conseguenza, è evidente il distacco da una storiografia patetica, che dava ampio spazio alla leggenda, o ad Erodoto: in quest’ultimo, forte è infatti la presenza dell’elemento favoloso e le varie imprecisioni cronologiche, proprio perché si cerca di forzare in modo da far scaturire considerazioni importanti (es. λόγος tra Solone e Creso).

Un ulteriore punto importante è il pubblico a cui si deve rivolgere l’opera storiografica: esso non è infatti costituito dai «contemporanei», un pubblico che, come fa notare Dario Del Corno, vuole soprattutto una letteratura d’intrattenimento e d’evasione, che lo possa sempre rincuorare (si vedano anche le commedie di Menandro), e che possa presentare quelle certezze che non riusciva a trovare nella sua epoca. Ma il vero pubblico a cui bisogna rivolgersi è composto da «coloro che leggeranno l’opera in futuro», ed è per questo necessaria una forte attendibilità nel raccontare i fatti.

Questa attenzione rivolta al futuro può essere facilmente ricollegata alla paura, causata dalla forza egemone romana, che la cultura greca possa essere dimenticata. Per questo motivo, dunque, in molti intellettuali dell’epoca è evidente un tentativo di collaborazione politica e culturale con Roma: Polibio tenta di interpretare i meccanismi della politica romana attraverso una prospettiva greca; in ambito biografico, Plutarco dà vita ad un processo di sincretismo, paragonando un personaggio greco e uno latino (Vite parallele), e cercando di trasmettere il più possibile dell’ambito filosofico attraverso dialoghi di breve o media lunghezza (Moralia). Anche lo stesso Luciano aveva modo di “denunciare” la situazione attraverso diverse opere: nell’opera Sugli stipendiati viene messa in evidenza la fatica da parte dell’intellettuale greco colto di aver a che fare con il padrone romano potente che, per quanto ignorante, e quindi incapace di apprezzare il suo lavoro, debba comunque servire come risorsa economica.

Successivamente, Luciano indica cinque caratteristiche che devono essere proprie del vero storico; la prima di esse è l’assenza di paura. Tuttavia, la mancanza di coraggio di molti storici è sicuramente dovuta alla forte minaccia del potere vigente: emblematica è la figura di Cremuzio Cordo, che vide i suoi Annales, dove i cesaricidi Bruto e Cassio sono visti come degli eroi per la loro difesa della realtà repubblicana, messi al rogo; Cordo si lasciò morire di fame, creando il mito della figura nobile e severa, che spezza la vita per difendere i suoi ideali. In tale ambito sarà poi Tacito, nell’Agricola, a criticare tale tipo di atteggiamento: questi “grandi gesti” (si pensi al suicidio di Catone l’Uticense) permettono sicuramente di ottenere grande ammirazione, ma non portano ad un effettivo e concreto miglioramento delle condizioni politiche e sociali. Non sarebbe meglio, allora, cercare di resistere il più possibile, pur passando in secondo piano? Per Tacito infatti il fine politico degli «uomini grandi», come lui stesso li definisce, risiede anche nel conservare quell’imperativo morale di fare sempre il possibile per il bene dello Stato, anche sotto un governo “tirannico”.

Inoltre, la seconda caratteristica tipica dello storico è l’imparzialità: si riprende ovviamente il tema del rapporto nei confronti o meno del potere, e questo lo si può notare soprattutto in due autori: le Historiae di Velleio Patercolo e i Factorum et dictorum memorabilium libri di Valerio Massimo.

La libertà dello storico

Oltre a ciò, Luciano si sofferma anche sul tema della libertà dello storico: egli infatti deve essere svincolato da qualsiasi forma di cortigianeria. Tale condizione, però, in un’epoca come quella imperiale, risulta un’utopia: tutte le forme di espressione artistica devono inevitabilmente fare i conti con il potere. A partire dagli anni del principato, infatti, è possibile notare questo atteggiamento encomiastico; l’opera più simbolica in questo caso è proprio il poema epico Eneide. Da una parte, appunto, la figura di Enea incarna il senso di valori romani come la pietas (devozione verso gli dei, la famiglia e la patria) e la fides (la parola data cui non viene mai meno); dall’altra è di capitale importanza il Libro VI, in cui Enea giunge ai Campi Elisi, luogo dove il padre Anchise gli indica le anime dei discendenti albani e romani. Il criterio cronologico su cui è fondata la rassegna si interrompe sul nome di Romolo, al quale viene accostato quello di Ottaviano Augusto.

Il messaggio che Virgilio vuole trasmettere è evidente: Romolo ha fondato Roma e Augusto l’ha rifondata dopo le guerre civili, restaurando i valori etici e religiosi delle origini (vv. 791-794). La poesia bucolica nell’età giulio-claudia viene fortemente influenzata dalla caratteristica elogiativa: ne sono esempi, appunto, la prima ecloga di Calpurnio Siculo, dove si celebra l’avvento di una nuova età dell’oro, caratterizzata da Pax e Clementia e dalla fine delle guerre civili, dove il garante è un giovane deus, protetto dagli antenati giulii (I, 45); anche nella quarta ecloga il motivo dell’età dell’oro e la celebrazione di un nuovo Cesare è presente. Tali riferimenti sono evidenti anche nei Carmina Einsidlensia, dove il riferimento è esplicitamente indirizzato a Nerone.

Livio

Inoltre, un altro esempio, forse più strettamente legato alla storiografia, è il caso di Livio: sebbene sia lodevole il tentativo di mettere a confronto fonti diverse (si veda il passo relativo all’Apoteosi di Romolo – Ab urbe condita I, 16), è comunque fortemente presente l’influenza della figura di Augusto e del potere che esercita, come si può notare dal forte πάθος con cui sono descritti certi passaggi (si pensi al testo “La storiografia ipotetica: se Alessandro avesse mosso guerra a Roma” – Ab urbe condita IX, 18, 8-19; 12-17 oppure “Il ritratto di Annibale” – Ab urbe condita XXI, 4), dove il taglio riflessivo serve per mettere in evidenza le virtù romane. Per quanto infatti fosse stato definito dallo stesso Tacito come un “Pompeianus” per indicare il sentimento filosenatorio e repubblicano di Livio, quest’ultimo cercò comunque di rappresentare la Roma di Augusto come il momento più splendente della storia, da cui si sarebbe avviata un’inevitabile decadenza.

Tuttavia, Luciano, quando parla di concetti come imparzialità e libertà, può anche intenderli in senso più ampio, non strettamente legato al potere: l’idea quindi di una storia non “di parte”, non influenzata da nessuna dottrina, ma in grado, quindi, di avvicinarsi all’oggettività. Un esempio molto evidente si trova nella seconda parte del poema De rerum natura di Lucrezio: in questo caso si vuole dare spazio ad una sintesi della storia dell’umanità, che da una condizione primitiva, con le sue sole forze, ha progredito verso forme sempre più complesse di vita associata e di civiltà. Lucrezio, ovviamente per la sua matrice filosofica, in questo e nel tema dell’utilizzo delle armi vede un peggioramento degli uomini: al posto della grande πόλις, troppo spesso fonte di turbamento per l’animo umano, contrappone una visione di vita molto più semplice ed aspra (si pensi al concetto del “Λάθε Βιώσας” e della visione negativa della politica, come fonte di turbamento, tipica dell’epicureismo). Importante in questo ambito è anche l’exemplum drammatico finale della peste di Atene: questo ritratto, ispirato all’opera di Tucidide, vuole proprio dimostrare uno dei concetti fondamentali già espressi precedentemente nel poema (De rerum natura V, 195-234), ovvero che “il mondo non è fatto per l’uomo”. In questi due casi, dunque, è evidente l’utilizzo dell’elemento storico per fini ideologici e divulgativi della dottrina di Epicuro, a tal punto da mettere in secondo piano l’oggettività storica. Un esempio analogo in cui l’elemento storico si intreccia con il motivo (vagamente) filosofico è l’opera epica Punica di Silio Italico: il pianto “stoicizzante” di Giove infatti si unisce all’esaltazione della virtus romana.

Il linguaggio comico

Un altro punto importante è il richiamo al linguaggio comico, tipico di Luciano: quest’ultimo infatti, esattamente come Voltaire, ha impiegato tutte le sue conoscenze culturali per ridicolizzare le superstizioni e gli aspetti più negativi della tradizione. Anche questo testo si inserisce in un atteggiamento critico nei confronti di una letteratura che troppo spesso dava priorità all’intrattenimento rispetto alla ricerca della verità.

Questa tendenza che porta a demistificare e ridicolizzare gli usi e i costumi della società antica ha anche dei punti di riferimento nella letteratura latina; primo fra tutti, Petronio nel Satyricon. In questo caso, l’immagine della nave citata da Luciano ritorna: nella seconda metà dell’opera, Encolpio e Gitone, i due protagonisti, si ritrovano sulla nave di Lica, con il quale avevano vissuto un’avventura erotica tempo prima. Come si può notare, la presenza della nave, ricollegabile al tema del viaggio, tipico dei romanzi ellenistici di cui il Satyricon è la parodia, è oggetto di trovate comiche come il travestimento, il riconoscimento, un conflitto molto “grottesco” ed il banchetto. Oltre a ciò, il tema della nave può essere inteso anche attraverso la metafora di un altro autore, molto abile nella satira: Orazio (Carmina I 14 – non presente sul manuale). Tutta la poesia è incentrata sulla metafora della nave malconcia, paragonata alla repubblica romana in un periodo di decadenza, ovvero quando ormai si nota che tutto il mondo culturale e di tradizioni ha perso la sua semplicità. La nave, in balia dei pericoli e dei flussi, è un’immagine classica presentata già da Alceo.

Narrare «senza amore né odio»

Un altro punto essenziale del testo di Luciano è l’idea che lo storico «né per odio né per amicizia» dica o meno determinate cose. Tale concetto si può ben collegare a quanto detto da Tacito: nel proemio delle Historiae, infatti, l’autore dichiara di voler narrare «senza amore né odio», proprio ciò che gli storici del principato non erano riusciti a fare. Tale professione di imparzialità e di obiettività storiografica viene ribadita più tardi nel proemio degli Annales: «Ma le vicende, lieti o tristi, del popolo romano antico sono state tramandate alla memoria da chiari scrittori: e non sono mancati alti ingegni per narrare gli avvenimenti del tempo di Augusto, finché a ciò non li distolse il crescere dell’adulazione. […] Di qui il mio proposito, di riferire nei riguardi di Augusto poche vicende soltanto, le ultime della mia vita; per trattare poi l’impero di Tiberio e di quelli che lo seguirono, senza animosità come senza passionato fervore (sine ira et studio): ché i motivi dell’uno e dell’altra sono lontani dal mio spirito» (I, 2-3).

Infine, all’ultima riga, Luciano delinea l’atteggiamento dello storico come una figura che «sta a fare i conti su cosa penserà questo o quell’altro, ma che dice quanto è accaduto»: si fa ovviamente riferimento ad uno dei principi cardine della politica antica, ovvero la παρρησία. Tale concetto è ricollegabile ad uno dei temi tipici dell’epoca imperiale: la decadenza dell’eloquenza, ripreso non solo nell’opera anonima Περὶ Ὕψους, ma anche nel Dialogus de oratoribus di Tacito. Riguardo questa tematica, vengono solitamente rintracciate due cause: la prima è la posizione politica, poiché si crede che non ci sia più oratoria perché non c’é più libertà di parola (παρρησία), tesi che viene spesso attribuita ad una persona loquens, dato che non si vuole accogliere su di sé la responsabilità di quest’idea, sebbene sia quella che si pensa. In secondo luogo, si fa riferimento alla corruzione morale: la situazione è di “pace”, ma Tacito riconosce che questa pace universale ha un costo, siamo corrotti dalle passioni, e questo a causa della corruzione delle istituzioni (si sostiene in modo più pacato la posizione politica).

Tale tema è stato ripreso anche da Petronio, che accenna alla decadenza educativa, facendo riferimento alle scuole e agli scrittori del passato: il retore crede che la causa risieda nella mancanza di un serio lavoro negli studi, poiché le famiglie e gli scolari scelgono una scorciatoia di una preparazione approssimativa e sommaria, rinunciando agli studi filosofici e alle letture severe (che già per Cicerone erano un elemento essenziale per la formazione del perfetto oratore). D’altro canto, Encolpio crede che la vera causa siano le scuole stesse di retorica, che non educano alla vita; inoltre, è evidente una forte critica nei confronti dello stile asiano nell’ambito educativo, tesi che avvicina il Satyricon all’opera di Quintiliano.

Lorenzo Cardano

Nel primo periodo dell’età imperiale è chiaro come una delle tendenze dal punto di vista letterario e culturale sia stata lo sforzo di sistemare in modo enciclopedico il sapere umano. Ognuno, diremmo noi oggi, voleva mettere per iscritto una propria “Wikipedia personale”. Tra tutte, l’opera che spicca maggiormente è la Naturalis Historia di Plinio il Vecchio.

Il progetto dell’opera

L’autore era vicino a certe posizioni stoiche, anche perché l’idea dell’intero universo governato tutto da una mens divina ben si addice al progetto di enciclopedia, che proprio all’inizio tratta i moti astrali. Tuttavia, un rigido stoicismo non avrebbe permesso all’autore di trasmettere così tanto materiale; per tale ragione, nell’opera si parla di più di un generico eclettismo da parte di Plinio.

Il (pessimo) stile di Plinio

Dal punto di vista stilistico, Plinio è pessimo; alcuni critici tendono a considerarlo il peggior scrittore latino. Il suo stile poco classico è dovuto alla moda dell’epoca, che cerca di eliminare le ampie costruzioni ciceroniane; tuttavia, questa nuova tendenza asiana, che in Seneca vede la sua espressione massima, in Plinio rimane alquanto caotica e impersonale.

Lupi: notizie meravigliose!

Un esempio abbastanza famoso ed antologizzato è un passo del libro VIII dell’opera di Plinio, dedicato agli animali terrestri, in cui viene trattato nello specifico il lupo. Plinio, però, non dimostra di essere poi così tanto interessato all’animale in sè, ma agli aspetti fantastici che si diceva avesse. Il senso e il gusto per l’elemento stravagante superano la pretesa di verità dell’approccio che noi oggi chiameremmo scientifico:

Naturalis Historia [VIII, 80-84]:

«[80] Ma anche in Italia si crede che la vista dei lupi sia pericolosa e che la voce se ne vada temporaneamente all’uomo, che per primi guardano. L’Africa e l’Egitto li generano piccoli e inerti, la zona più fredda feroci ed aggressivi. Dobbiamo ritenere assolutamente essere falso che gli uomini si mutino in lupi e di nuovo essere restituiti a sé o accettare tutte le favole che abbiamo trovato in tanti secoli. Tuttavia però sarà spiegata come questa credenza sia tanto diffusa nel popolo, che ritiene i cambiapelle fra le maledizioni.

[81] Evante, non ignorato fra gli autori della Grecia, scrive che gli Arcadi tramandano che dalla stirpe di un certo Anto uno scelto a sorte dalla famiglia è condotto ad un certo stagno della sua regione e appeso l’abito a una quercia nuotare ed andare nei luoghi deserti e trasformarsi in lupo e unirsi con altri di tal genere per nove anni. In questo periodo se si sarà astenuto dall’uomo, tornare al medesimo stagno e, dopo che avrà nuotato, riprendere l’aspetto, avuto rispetto al primitivo con l’età aggiunta di nove anni. Si aggiunge anche questo, che riprende lo stesso abito.

[82] E’ strano dove arrivi la credulità greca. Nessuna falsità è tanto ingannevole, che manchi di una prova. Così chi scrisse le Olimpioniche, narra che Demeneto Parrasio durante un rito sacro, poiché gli Arcadi sacrificavano ancora vittime umane a Giove Liceo, mangiò le viscere di un fanciullo immolato e si mutò in lupo, che lo stesso restituito nel decimo anno si esercitò nel pugilato e risultò vincitore ad Olimpia.

[83] Inoltre il popolo crede che ci sia un potere amatorio nel piccolo pelo della coda di questo animale e che esso, quando è catturato, viene gettato e non ha potere se non strappato a quello quando è vivo. In tutto l’anno non più di dodici i giorni, in cui si accoppia. Che lo stesso nella fame si nutre di terra; tra i segni augurali, tagliata la strada dei viandanti a destra, se l’avrà fatto con la bocca piena, nessun presagio più favorevole.

[84] In questa specie ci sono quelli che sono chiamati cervieri, come quello dalla Gallia che abbiamo detto visto nel circo di Pompeo Magno. A questo sebbene sia sofferente per la fame, se si sarà girato, dicono che subentra la dimenticanza del cibo e allontanatosi cerca altro.»

Oltre a Plinio il Vecchio, anche Petronio, nel Satyricon, attraverso un personaggio, Nicerote, ex-schiavo, fa raccontare una novella, che ha per protagonista un lupo mannaro:

Satyricon di Petronio [61-62]:

«[61] E dopo che tutti si sono scambiati l’augurio di stare bene nell’anima e nel corpo, Trimalcione si gira verso Nicerote e gli fa: «Certo che una volta tu a tavola eri ben più allegro: non capisco perché ora te ne stai lì zitto e non fiati. Ma ti prego, se vuoi farmi contento, raccontami l’avventura che ti è capitata». E Nicerote, compiaciuto per il cortese invito dell’amico, esclama: «Possa io non guadagnare più il becco di un quattrino, se già non faccio salti di gioia a vederti tanto in forma. Viva dunque l’allegria, anche se ho paura che questi letterati mi ridano dietro. Vedano un po’ loro, io tanto la racconto lo stesso.

E poi cosa vuoi che mi tolga chi ride? È meglio far ridere che essere derisi». Dopo aver detto così, incomincia il suo racconto: «Quando ero ancora schiavo, abitavamo in Vico Stretto, dove oggi c’è la casa di Gavilla. Lì, dài che ti dài, attacco a farmela con la moglie di Terenzio, l’oste. Magari l’avete anche conosciuta, Melissa, la Tarentina, quel gran pezzo di donna. Io però non ci avevo messo gli occhi sopra perché era una maggiorata o per sbattermela, ma piuttosto perché aveva un cuore grande così. Qualunque cosa le chiedevo, lei me lo dava: se racimolava un soldo, la metà finiva a me. Quanto al sottoscritto, quello che avevo lo passavo nelle sue tasche e non ci ho mai preso delle fregature. Un giorno, mentre se ne stava in campagna, il suo ganzo tira le cuoia. Allora io, facendo il boia e l’impiccato, cerco con ogni mezzo di raggiungerla, perché – così si dice – gli amici li si vede nel bisogno.

[62] Il caso volle che il mio padrone se ne fosse andato a Capua a vendere il fior fiore del suo ciarpame. E così, cogliendo la palla al balzo, convinco un nostro ospite ad accompagnarmi fino al quinto miglio. Mica per altro: era un soldato e per giunta forte come un demonio. Alziamo le chiappe al primo canto del gallo e con una luna così chiara che sembrava di essere di giorno. Finimmo dentro un cimitero: il mio socio si avvicina a una lapide e si mette a pisciare, mentre io attacco a contare le lapidi fischiettando. A un certo punto, mi giro verso il tipo e vedo che si sta togliendo i vestiti di dosso e butta la sua roba sul ciglio della strada. A me mi va il cuore in gola e resto lì a fissarlo che per poco ci resto stecchito. Ed ecco che quello si mette a pisciare tutto intorno ai vestiti e di colpo si trasforma in lupo. Non pensate che stia scherzando: non mentirei nemmeno per tutto l’oro del mondo. Ma, come stavo dicendo, appena trasformato in lupo, attacca a ululare e poi si va a imboscare nella macchia. Sulle prime io non sapevo più nemmeno dov’ero: poi mi avvicino ai suoi vestiti per raccoglierli, ma quelli erano diventati di pietra. Chi più di me avrebbe dovuto morire dalla paura? Ciò nonostante sguaino la spada e, menando colpi alle ombre, tra uno scongiuro e l’altro, arrivo fino alla casa della mia amica. Entro che sembro un cadavere, senza più fiato, con il sudore che mi scorre tra le gambe e gli occhi spenti. Tanto che per riprendermi ci metto un bel po’.

La mia Melissa, stupita di vedermi in giro a quell’ora della notte, mi fa: “Se solo fossi arrivato un po’ prima, almeno ci avresti dato una mano: un lupo è entrato nel recinto e ci ha massacrato tutte le pecore come un macellaio. Comunque, anche se è riuscito a scappare, non ha da stare allegro, perché un nostro servo gli ha trapassato il collo con la lancia”. Dopo aver sentito questa storia, non riesco a chiudere occhio per tutta la notte, ma alle prime luci dell’alba me la filo a casa del nostro Gaio, nemmeno fossi un oste appena ripulito. E quando passo davanti al punto in cui i vestiti del mio compare erano diventati di pietra, ci trovo soltanto una pozza di sangue. Quando arrivo a casa, il soldato è lì sbracato sul letto come un bue, con al capezzale un medico impegnato a curargli il collo. Allora mi rendo conto che è un lupo mannaro e da quel giorno non ho più mangiato con lui manco un tozzo di pane, nemmeno a costo della vita. Liberi voi di pensare quello che volete, ma se vi racconto una frottola, mi stramaledicano i vostri numi tutelari».

Spiegazione del passo del Satyricon

Petronio è sempre alla ricerca dell’elemento più particolare, come si può vedere per l’attenzione per le fabulae milesiae e per la superstizione del popolo ignorante. Anche il tema del licantropo viene ricondotto a questa tematica: egli, infatti, è l’uomo che si tramuta in lupo e poi ritorna uomo; anche il togliersi i vestiti potrebbe essere interpretato come l’atto di spogliarsi degli aspetti civili e razionali.

Un altro aspetto centrale è il tema del liquido, come si può vedere nell’atto di urinare, anch’esso poco civile, che designa un ritorno al selvaggio, e il sangue che il licantropo versa e sparge. Importante caratteristica è, inoltre, la reversibilità, perché il licantropo è colui che muta la pelle (da uomo a lupo e poi uomo). Oltre a ciò tale figura potrebbe indicare anche la paura dell’altro che c’è in noi e può scatenarsi (tema della metamorfosi). 

In Petronio le vicende del lupo narrate sono riferite attraverso le parole del liberto che dice di averlo visto con i suoi stessi occhi. In realtà si tratta solo dell’ennesima superstizione popolare: il liberto infatti ha visto solamente un lupo normale, ma si è lasciato suggestionare dai racconti. 

Un’altra interpretazione possibile può essere incentrata sull’ambivalenza: essere lupo significa, in effetti, entrare ed uscire dalla conoscenza, ovvero razionalità ed istinto; quindi il licantropo è sia inteso come uomo (aspetto negativo), che diventa bestia, che come potere del lupo (aspetto positivo). Si allude al rovesciamento dei valori nell’epoca di Nerone (in cui gli uomini, compreso l’imperatore, non seguono più il lume della ragione).

Lorenzo Cardano

La retorica, l’erudizione e la prosa tecnica

Per comprendere l’importanza dell’opera dell’Anonimo del Sublime, è necessario prima contestualizzare l’evoluzione della retorica e della prosa tecnica.

La retorica era nata nel 5° sec. a.C. per rispondere alle necessità storiche della πόλις democratica, in cui l’arte del parlare in pubblico costituiva un sapere fondamentale per il cittadino. La nozione di “retorica” nel mondo antico, però, andava a comprendere anche ambiti come l’oratoria, la critica letteraria, la teoria della comunicazione…

In questo ambito la scuola di Isocrate voleva rappresentare dei modelli educativi (παιδεία) in modo tecnico per la formazione della futura classe dirigente. 

L’interesse per la retorica divenne sempre più teorico e andò a comprendere anche l’ambito filosofico: Aristotele e il suo allievo Teofrasto (autore dei Caratteri, libro importante per la commedia); l’unica opera integra è Sull’elocuzione del peripatetico Demetrio Falereo (l’attribuzione è in realtà apocrifa), che rappresenta una riflessione critica che segue le teorie aristoteliche, ma è anche incentrata sul tema dello stile che sarà poi importante per l’asianesimo e l’atticismo.

Asianesimo ed atticismo

Il tema dell’asianesimo, stile pomposo e patetico, corrisponde al periodo di decadenza di Atene e riguarda non solo l’ambito letterario, come si può benissimo notare dal patetismo del compianto di Afrodite che soffre per Adone nei passi alessandrini, ma anche in altri ambiti, ad esempio, nell’arte, come l’altare di Pergamo. 

Il purismo linguistico venne invece ricercato da autori come Luciano e i rappresentanti della Seconda Sofistica in questo tentativo di ricreare un greco esemplare, scaturito dalla lingua attica di Lisia, Demostene e Senofonte.  L’atticismo è il primo movimento di purismo linguistico nella storia della letteratura, segno di un cedimento nell’energia creativa di una lingua e una cultura. 

A Roma sorsero diverse scuole di retorica, ma non furono altro se non una riproposizione dei principi teorici della retorica greca, a partire dal trattato più antico, ovvero l’anonimo Rethorica ad Herennium, fino alle opere di Cicerone e Quintiliano. Il più importante tra i maestri di retorica greci a Roma fu Cecilio di Calatte, fonte d’ispirazione per l’autore del Sublime.

Due scuole di pensiero per la retorica

Per la retorica c’erano due scuole di pensiero: da una parte gli Apollodorei, discepoli di Apollodoro di Pergamo, maestro del futuro imperatore Augusto, consideravano la retorica come scienza, canone, regola; dall’altra, i Teodorei, discepoli di Teodoro di Gadara, maestro di retorica di Tiberio, vedevano la retorica come arte, ispirazione.

Nella realtà queste due scuole di pensiero non erano così l’una contro l’altra in modo netto, ma nel concreto vi era una sorta di via di mezzo (anche Cicerone diceva che il buon oratore è un misto tra talento naturale ed esercizio; a seconda delle fasi del processo erano necessari diversi linguaggi). 

Dionisio di Alicarnasso 

Fu maestro di retorica a Roma e ha scritto: Sugli antichi autori, in cui si trattava un’introduzione ad una trattazione della retorica attica; Sugli studi di Demostene; Sulla disposizione delle parole, incentrata sul tema del ritmo e della melodia della frase (importante, quest’opera, anche per la citazione di alcuni frammenti, come quelli di Saffo); Sull’imitazione, dove si teorizza il raggiungimento della perfezione stilistica attraverso l’imitazione degli autori attici (Dionisio prediligeva Demostene, mentre Cecilio di Calatte – ebreo di formazione greca che ha insegnato a Roma – prediligeva Lisia), e, sulle orme del peripatetico Teofrasto, voleva un ideale stilistico incentrato sulla medietas, ovvero uno stile che fosse medio tra l’umile e il sublime. 

Anonimo del Sublime 

Secondo solo alla Poetica di Aristotele, il trattato di critica letteraria Sul sublime (Περὶ Ὕψους) è composto in forma epistolare. Il suo autore è ignoto, ma l’intestazione riporta la scritta “Dionisio oppure Longino”. Tuttavia, nessuno dei possibili autori collegabili può essere ritenuto valido. 

L’opera prende spunto da un altro Περὶ Ὕψους di Cecilio di Calatte che si contrappone al suo e da questa confutazione noi conosciamo l’opera avversaria. Ma anche in questo caso, una discussione che ha una distanza di due secoli risulta molto discutibile. 

Tema della decadenza dell’eloquenza

Dal punto di vista temporale, probabilmente il Περὶ Ὕψους è collocabile nella prima età imperiale, dove il tema della decadenza dell’eloquenza era di moda. Infatti era presente, per esempio, anche nel Dialogus de oratoribus di Tacito, per cui si tende a rintracciare due principali cause: posizione politica, secondo cui non c’è più oratoria perché non c’é più libertà di parola (παρρησία), tesi che viene spesso attribuita ad una persona loquens dato che non si vuole accogliere su di sé la responsabilità di quest’idea, sebbene sia quella che si pensa; corruzione morale, secondo cui la situazione è pace, ma Tacito riconosce che questa pace universale ha un costo, ovvero siamo corrotti dalle passioni, e questo a causa della corruzione delle istituzioni (la tesi della corruzione morale è un riproporre, in modo più pacato, la posizione politica).

Tale tema è stato ripreso anche da Petronio, che accenna alla decadenza educativa, facendo riferimento alle scuole e agli scrittori del passato, quando non c’era un solo modello letterario, ma anche umano. Anche Quintiliano porta avanti tale tesi. 

Altri temi del Sublime

Il Περὶ Ὕψους è considerato un trattato di estetica (in realtà opera polivalente perché tratta anche di retorica e critica letteraria), che però si concentra in modo particolare sul tema del sublime, ovvero l’ακμή dell’arte, eccellenza di espressione che va indagata nelle varie forme della manifestazione estetica. 

La sublimità è il massimo momento in cui si manifesta la genialità, qualcosa che ci colpisce al punto tale da non poter resistere. Non possiamo dire che tutta l’opera sia sublime, ma è un momento fulmineo. 

Importante è notare il tema dell’ispirazione (si veda, in questo caso, la Pizia), che porta l’idea che l’esempio di un grande sia utile per la creatività di un altro. Il bello non è quindi chi imita perfettamente la realtà, ma qualcosa che colpisce realmente (sublime, che non è perfetto ovunque, ma un momento di massima importanza). 

Il genio è imperfetto!

Quindi è meglio un genio imperfetto rispetto ad un mediocre perfetto, come si può notare, in primis, in Omero, dove ci sono diversi errori, ma anche in Apollonio Rodio; i precisini, che non vengono meno alle regole, sono inferiori rispetto ad autori magari non completamente perfetti. Un esempio di “genio imperfetto” può essere Euripide, il quale, però, quando scrive una ῥῆσις, è insuperabile.

Rimane il dubbio se l’Anonimo sia rodinese (Rodi come via di mezzo tra il rigore dell’atticismo e l’astro creativo dell’asianesimo). 

Discussione etica nel Sublime

Un altro tema centrale per l’Anonimo del Sublime è quello della discussione etica: infatti solo da una grande anima può nascere una grande opera d’arte e una grande opera d’arte può rendere grande un’anima. C’è una reciprocità tra arte e vita, come si può vedere al punto 7:

[7]: «Bisogna sapere carissimo, che come nella vita comune nulla è grande, se non ciò che solo i grandi sanno disprezzare – ad esempio ricchezze, onori, dignità, tirannidi e tutte le altre cose che possiedono un fasto esteriore, ma che al sapiente non sembrano beni straordinari, tanto che non tenerli in nessun conto è di per sé un bene non mediocre (e lo prova il fatto che più ancora di chi li possiede la gente ammira quelli che potrebbero averli, ma rinunciano per grandezza d’animo) – così anche a proposito dei passi elevati sia in poesia che in prosa dobbiamo badare che non abbiano solo un’ostentazione di grandezza, dietro la quale sta molto di simulato e posticcio che, smascherato, rivela una vacuità degna più di disprezzo che di ammirazione. La nostra anima, infatti, possiede quasi per natura la capacità di esaltarsi davanti alla vera sublimità, e con nobile slancio si riempie di gioia e di orgoglio, come se avesse creato lei stessa ciò che ha ascoltato.
Quando dunque accade che un uomo colto ed esperto di letteratura ascolti molte volte un passo e ciò non disponga la sua anima alla grandezza né gli lasci nella riflessione nulla più di quanto è stato detto, anzi, dopo averlo meditato a lungo, il suo valore diminuisca, allora non si tratta di vera sublimità, perché il suo effetto si esaurisce nel momento dell’ascolto. Grande è veramente solo quello che impone una lunga meditazione, al cui fascino è difficile se non impossibile, sottrarsi e permane nella memoria vivo e incancellabile. Devi pensare che il sublime vero, e bello, è ciò che resta per sempre nel gusto di tutti. Quando infatti la stessa cosa trova il consenso unanime di persone diverse per professione, vita, gusti, età. condizione culturale, allora questa specie di concorde sentenza pronunciata da giudici diversi conferisce una credibilità salda e incontestabile all’oggetto che viene ammirato.»

L’esperienza del Sublime avvicina in modo empatico l’autore dell’opera d’arte con il pubblico, per cui si giunge in uno stato psicologico dove le due personalità individuali si annullano e si istaura un profondo legame tra questi due poli. Tale legame è possibile tramite un riconoscimento, derivante dal fatto che ogni uomo a livello psichico tende alla grandezza del sublime.

Un esempio di “sublime”

Sublime non corrisponde a ciò che è semplicemente bello, ma che genera anche un senso di spavento e di sorpresa. Quindi si potrebbe dire, per esempio, che la figura di Elena nel corso della letteratura non è mai stata sublime; al contrario lo è stata Ecuba nelle Troiane di Euripide, quando riesce ad esprimere il dolore materno di fronte alla morte dei figli:

Passo tratto dalle Troiane di Euripide

Ecuba: «Lasciatemi star così: un servigio non desiderato non è un servigio. Troppo soffro, soffersi e soffrirò! O Dei!… Tristi alleati io invoco, ma tuttavia l’invocar gli dei dà qualche parvenza di consolazione, quando la sventura ci soprende. Prima di tutto io voglio cantar la mia felicità passata, per ispirar maggiore pietà colle mie sventure. Io fui regina, e andai a nozze con un re, e generai figli valorosi, non buoni soltanto a far numero, ma i più forti dei Frigi, figli quali nessuna donna, nè troiana nè greca, potrebbe vantarsi d’aver partorito. Ma poi li vidi cadere sotto le lance degli Elleni, e recisi queste mie chiome sulle loro tombe. E dovetti piangere morto il padre loro, Priamo: non già che altri mi riferisse la sua uccisione, ma lo vidi io stessa con i miei occhi, svenato presso l’ara di Zeus Herkeios, mentre la città era presa. E le figlie che io avevo allevate, perchè andassero a onorevoli nozze con eletti sposi, mi furono strappate dalle braccia, quasi le avessi allevate per altri, e non per me. Non ho mai più speranza di rivederle! Infine, e questo è il colmo della sciagura, io, così vecchia, sarò condotta schiava nell’Ellade, e sarò costretta alle faccende meno adatte alla mia tarda età, a custodire una porta – o a fare il pane! E mi costringeranno a giacere con il mio vecchio dorso sulla nuda terra, mentre ero avvezza ai letti regali; e a indossare vesti consunte sulle mie consunte membra, vesti indegne di chi già visse nell’opulenza. Oh, meschina, quali disgrazie sopportai, e quali sopporterò a causa di una sola donna! O Cassandra, o figlia mia, partecipe dell’estro divino, in seguito a quali sciagure perdesti la verginità! E tu, dove sei, o misera Polissèna? Sebbene io abbia avuto molti figli, nessuno di loro più mi assiste. Perché, dunque, volete rialzarmi da terra? Quale speranza resta a me? Guidate il mio piede, che un giorno, a Troia, incendiava con passo superbo, in un angolo remoto, dove io, giacendo sulla nuda pietra, mi consumi fra le lacrime. Nessun uomo, per quanto posto in alto, si può giudicar felice, prima che egli sia giunto alla fine della sua vita.»

Tono e lingua

Il tono non è quello manualistico e pedantesco, che si può trovare nell’impostazione retorica, ma quello tipico della formula divulgativa letteraria come era l’epistola.

La lingua è un misto tra κοινὴ ed espressioni tecniche, forme classiche rare e metafore.

Lorenzo Cardano

Da appassionato lettore di Virgilio, si diceva avesse suoi quadri in casa; così Silio Italico rievoca il modello storico inserito nell’epica, trattando come argomento la seconda guerra punica.

Fonti e modelli per i Punica

Oltre a Virgilio, modello importante è sicuramente la terza decade di Tito Livio; in più, le omeriche aristìe (imprese eroiche dei singoli combattenti) vengono viste come un altro riferimento principale.

L’opera si configura come un unico piano stoicizzante di Giove che decide di far trionfare il popolo romano attraverso la sofferenza.

Annibale nei Punica

Forte è la contrapposizione quasi manichea nei Punica tra il concetto di “Bene” e quello di “Male”, tra i romani e i punici, guidati da Annibale:

Punica [III; 479-481, 483-488, 494-495, 500-511, 520-522, 530-542, 547-556]:

«Tutto è coperto da perenne gelo e bianca grandine,

tutto è serrato da antichi giacciai. Ritta si staglia

la sagoma dell’eccleso monte contro il sole nascente

[…]

Quanto la tartarea voragine del regno delle ombre

si inabissa fino ai profondi Mani e agli stagni

della nera palude dalla terra superna, altrettanto si erge

vero l’alto la montagna nell’aria e inombra il cielo.

Non è mai primavera, mai l’estate adorna,

solo un fosco inverno risiede in quegli orridi gioghi

[…]

L’Athos aggiunto al Tauro, il Rodope al Mimante,

e l’Ossa al Pelio e l’Otri all’Emo, sarebbero inferiori

[…]

Ma i soldati, con passo incerto, rallentano la marcia,

come se recassero in giro una guerra empia in luoghi sacri

difesi dalla natura, come se si opponessero agli dei.

Di contro, il condottiero non impaurito dalle Alpi,

né dall’orrore del luogo, rincuora gli animi afflitti

dei suoi uomini, esortando e infondendo vigore:

“Stanchi forse del favore dei numi e dei successi

non avete ritegno, dopo il valore dimostrato in campo,

di volgere le spalle ai nevosi monti, di cedere le armi a delle rupi?

Ora, compagni, ora credetemi, state scalando le mura

di Roma, signora delle genti, ora salite in cima al Campidoglio.

Questa fatica ci darà in catene la terra ausonia, il Tevere!”

[…]

egli fa presa sul duro ghiaccio con la spada. La neve fresca

inghiotte nei crepacci i soldati e cadendo dal precipizio

dalle somme vette, seppellisce le schiere con la fredda valanga.

[…]

Oltre questa, un’altra vetta impervia si presenta agli stanchi soldati, spunta

un nuovo dosso, né dà sollievo volgersi a guardare i passi

affrontati e superati con fatica: tale sgomento dà la vista

di quelle distese e, per quanto si possa estendere lo sguardo,

ovunque appare l’abbagliante vista delle nevi.

Così il navigante, quando lascia dietro di sè

la dolce terra e in alto mare le vele pendono inutili

dall’albero maestro saldo e non soffia alcun vento,

guarda l’infinita distesa d’acqua e, stanco, volge gli occhi,

sfiniti dalla vista del profondo mare, verso il cielo.

Ed ecco che, oltre le sciagure e le difficoltà dei luoghi,

luridi e laidi con le ispide chiome da sempre incolte,

dei selvaggi, orrendi nell’aspetto, spuntano dalle rocce.

[…]

Ora cambia l’aspetto del luogo: qui le nevi, macchiate

da tanto sangue, si tingono di rosso, qui non sapendo di essere vinto

il ghiaccio si scioglie pian piano al tepore del sangue

e mentre i cavalli imprimono le orme coi duri zoccoli,

le zampe ungulate sprofondano nel ghiaccio rotto.

E non è solo la caduta a rovinarli: restano le membra

sfratturate dal ghiaccio e l’aspro gelo amputa gli arti rotti.

Sopravvissuti a dodici giorni e altrettante notti,

tremende per i feriti, occupano la cima desiderata

e s’attendano con difficoltà tra le rupi scoscese.»

Come si può notare dai primi versi, oltrepassare le Alpi sembra quasi un’impresa impossibile per soli uomini. Al verso 502 questo fatto viene interpretato come atto di ὕβρις: in fondo Annibale che porta gli elefanti attraverso le Alpi non è così tanto diverso da Serse che attraversa l’Ellesponto. Negli ultimi versi, con stile asiano, si riproduce il tentativo della scalata del nemico per evidenziarne la forza.

Annibale in Tito Livio

Come abbiamo già detto, uno dei modelli di Silio è Tito Livio.Questo anche per la creazione della figura di Annibale, come si evince dal 21° Libro: Annibale si appresta a valicare le Alpi. L’episodio ha la funzione di trasmettere la grande pericolosità del comandante punico; in quest’ottica si può interpretare il forte pathos presente in tutto il testo:

Ab urbe condita [XXI; 35,4-35,11-35,12-36,1-36,2-36,3]: «[35,4] Il nono giorno giunsero al valico delle Alpi, attraverso luoghi per lo più impraticabili e dopo avere sbagliato più volte strada, o per inganno delle guide, o tutte le volte che non si prestava loro fede, per essere entrati a caso nelle valli credendo di conoscere la giusta strada. [11] La marcia, tuttavia, fu molto più difficoltosa di quanto lo fosse stata durante la scalata, poiché per lo più le Alpi sul versante italico sono, sì, più brevi, ma anche più scoscese. [12] Quasi tutti i sentieri, infatti, erano a picco, stretti, sdrucciolevoli, cosicchè i Cartaginesi né potevano evitare di scivolare, né, se solo avessero un po’ vacillato, potevano rimanere saldi dov’erano e così cadevano gli uni sugli altri e le bestie da soma sugli uomini. [36,1] Si giunse poi ad una rupe molto più stretta e così a picco che a stento i soldati armati alla leggera potevano calarsi giù a tentoni e afferrandosi con le mani agli arboscelli e agli arbusti che spuntavano lì attorno. [2] Il luogo, già prima scosceso per sua natura, a causa di una frana recente era diventato un precipizio di almeno mille piedi di altezza. [3] Poiché qui si erano fermati i cavalieri come se fossero giunti alla fine della marcia, ad Annibale, ansioso di sapere il motivo che faceva fermare l’esercito, venne data la notizia che c’era una rupe oltre la quale non si poteva passare. Andò quindi egli stesso ad esaminare il luogo.»

Attraverso la descrizione di Annibale come grande nemico dei romani si vuole celebrare Roma stessa; il tema dell’impresa, dunque, è possibile soltanto attraverso uno stile epico ed alto.

Lorenzo Cardano